Доисламские религиозные верования башкир

Среди тюркоязычных народов башкиры одними из последних приняли религию ислам. Судя по тому, что в различных частях Южного Урала в XIV — XV вв. появляются монументальные мусульманские надгробные сооружения — кэшэнэ, принятие ислама произошло в XIII — XIV вв. Южный Урал представлял собой окраину огромного мусульманского культурного мира, и это обстоятельство наложило отпечаток на характер религиозных верований башкир. Судя по этнографическим материалам, среди башкир исламская религия никогда не приобретала такие ортодоксальные формы, как это было в южных центрах мусульманского мира, а тесно переплеталась с древними языческими представлениями. Благодаря этому башкиры сохранили до недавнего прошлого многое из древних верований, что давно стерлось из памяти других народов. Значение этих реликтовых явлений для реконструкции религиозных верований племен Южного Урала периода раннего средневековья, непосредственно предшествовавшего массовому принятию башкирами новой веры, трудно переоценить.

Изучением доисламских верований башкир занимались многие ученые XVIII — начала XX в. Начало сбора материалов по этой теме связано с именами Г. Г. Георги, И. И. Лепехина, П. Н. Рычкова, большой вклад в него внесли С. Рыбаков, Д. П. Никольский, Б. Г. Юлуев и др. Эти исследования венчает замечальный труд С. И. Руденко «Башкиры», где рассмотрению доисламских верований отведены две специальные главы. За внешним обрядовым проявлением сейчас не всегда можно разгадать подлинное смысловое значение доисламских пережитков, так как за 6 — 7 столетий под влиянием ислама оно приобрело иные оттенки. Однако, зная основной смысл и привлекая археологический и другие материалы, ретроспективным путем, хотя бы частично, можно восстановить различные стороны языческих обрядов, верований башкир домусульманского периода. В этом помогает краткое описание религиозных представлений башкирских племен начала X в., которое оставил Ибн-Фадлан. В нем говорится, «что у него (у башкир) двенадцать господ: у зимы господин, у лета господин, у дождя господин, у ветра господин, у деревьев господин, у людей господин, у лошадей господин, у воды господин, у земли господин, а господин, который в небе, самый большой из них, но только он объединяется с ними в согласии, и каждый из них одобряет то, что делает его сотоварищ... Мы видели, как (одна) группа поклоняется змеям, (другая) группа поклоняется рыбе, (третья) группа поклоняется журавлям, и мне сообщили, что они (некогда) вели войну с одним народом из числа своих врагов, что они (враги) обратили их (башкир) в бегство и что журавли закричали сзади них (врагов) такг что они испугались и сами были обращены в бегство, после того как обратили в бегство (башкир), и поэтому они (башкиры) поклоняются журавлям и говорят: «Эти (журавли) — наш господии, так как они обратили в бегство ваших врагов», и поэтому они поклоняются им (и теперь)».

Важно отметить, что увиденное Ибн-Фадланом точно совпадает с этнографическими примерами и археологическими наблюдениями. В совокупности они свидетельствуют, что основными формами религиозных представлений древних башкир являлись: тотемизм, шаманизм, культ предков, культ неба, культ горы и явлений природы. В настоящее время достоянием исторической науки является материалистическое утверждение о том, что в основе мировоззрения древнего человека лежит дуалистическое понимание мира, основанное на фратри-альном делении рода или племени. По образному выражению А. М. Золотарева, дуальная организация для древнего человека послужила готовым трафаретом, которым он пользовался при классификации внешнего мира. В его представлении весь материальный и духовный мир построен по такому же принципу, что и небольшой коллектив людей, и есть единство двух взаимно противоположных начал — добра и зла, черного и белого и т. п. Такое понимание мира породило повсюду общую дуальную мифологию, где главными героями были родные братья или братья-близнецы, из которых один выступает в роли добродетеля, другой — в роли злодея.

Древнебашкирская мифология, целостными памятниками которой являются героические эпосы «Урал-батыр» и «Акбузат», также может послужить подтверждением сказанного. В первом упомянутом эпосе главными действующими лицами являются братья Урал и Шулган, родители которых выступают первыми поселенцами необитаемого участка земли. Конфликт начинается со следующего эпизода: отец в посуде из ракушек хранит кровь животных, которую использует как напиток, и запрещает сыновьям ее трогать. Сам запрет вызывает интерес у старшего брата Шулгана, и он, несмотря на уговоры младшего брата, выпивает хранимую кровь, чем вызывает гнев отца.

Братьев, особенно Урала, заинтересовало, почему гибнут животные, люди, и он просит отца отпустить его на поиски смерти, которую хочет победить. От отца он узнает, что смерть к людям и всему живому приходит в виде невидимого зверя и от него может защититься лишь только тот, кто выпьет воду из родника, хранящегося в стране злых духов (дивов). Оба брата пускаются в странствие в поисках этого родника, во время которого их пути то сходятся, то расходятся. Удача сопутствует Уралу, презиравшему смерть и трусость. Вскоре он оказывается во владениях царя Катила, где в жертву Тенгре сжигают юношей, а главному тотему — ворону и роднику — девушек, которых затем бросают в горах. Урал пренебрегает выбором его в женихи дочери царя Катила. Уязвленный царь хочет убить Урала и с этой целью направляет ему быка, хранителя своего дворца. Урал усмиряет быка, а затем побеждает четырех лучших батыров Катила. Царь побежден, а Урал-батыр освобождает людей, находившихся в плену в положении рабов.

В дальнейшем Урал встречается с дочерью Самрау (царя всех птиц и неба), женится на ней, освобождает ее сестру от дивов и женят на ней брата Шулгана. Но Шулган завистлив и становится впоследствии орудием в руках дивов. Самрау дарит Уралу булатный меч и крылатого коня Акбузата, на котором он достигает конечной цели своего путешествия — бессмертного родника. Из родника Урал набирает полный рот воды, но не пьет ее, что дало бы ему бессмертие, а обрызгивает ею все вокруг, чтобы зазеленела земля, выросли вечнозеленые сосны и ели. Коварный Шулган приказывает дивам не подчиняться Уралу и не давать людям воду. В ответ Урал начинает войну против него и дивов и, чтобы победить их, выпивает воду из озера, где они скрывались. Но вместе с водой злые духи проникают во внутренность Урала-батыра, чем обрекают героя на гибель.

Урала-батыра хоронят на высокой горе, куда каждый год регулярно прилетает его жена Эмэй, надев птичью (лебединую) шубу. За ней в Уральские горы следовали остальные птицы. Вслед за птицами прибывают бык царя Катила и крылатый конь Акбузат, каждый со своим потомством; они решают служить людям. Отсюда и появился в земле животный мир. Дочь Самрау и жена Урала — Эмэй в данном случае выступают в роли покровителей всей живой природы. Прямыми потомками Эмэй являются лебеди, которых благодарные люди договорились не убпвать.