Башкирский тотемизм

Исходя из сказанного, мы имеем возможность восстановить смысловое значение одного из общенародных обрядовых праздников, существовавших у башкир до недавнего прошлого. Здесь имеется в виду праздник каргатуй (карга — грач, туй — праздник), отмечаемый один раз в год, в начале весны. Этот праздник подробно описан, и поэтому ограничимся кратким его пересказом. На праздник собираются только женщины, девушки и мальчики не старше 13 лет. Местом для него выбирается один из ближайших высоких холмов. Туда женщины несут посуду, продукты, из которых готовят обильную пищу. Девушки и молодые женщины участвуют в различных играх, спортивных состязаниях, где главной распорядительницей выступает пожилая женщина в старинном костюме.

В описанном празднике нет никакой связи с его названием, но все действия, вместе взятые, являются далеким отзвуком одного из массовых тотемистических обрядов. Восстановлению древнего его содержания способствуют следующие факты: проведение ранней весной, на высокой горе» участие в нем одних женщин и посвящение его птицам — покровителям женщин. Птица ворон выступает здесь в роли главной фигуры в птичьем царстве, и в этом смысле между нею и образом Бэмэй ив «Урала-батыра» нет никакой разницы. Эпос «Урал-батыр» указывает, что в день прилета птиц башкиры приносили жертву главному покровителю — ворону. Таким образом, становится очевидным, что праздник каргатуй по всем признакам совпадает с праздником древних башкир, посвященным кормлению тотемных птиц. То обстоятельство, что действующими лицами на празднике являются только женщины и их тотемы, возможно, указывает на особую их роль, которую отводили им древние народы в круговороте жизни. Кормление тотемов-покровителей в данном случае одновременно преследовало цель добиться общего расположения их к себе, что означало благополучие в деторождении и жизни вообще.

Следует также отметить, что древним башкирам был известен и тотем мужчин — в виде культа фаллоса, описание которого оставил Ибн-Фадлан. Об этом говорят также и археологические находки. В качестве примера можно привести литую фигуру мужчины из Ново-Турбаслинского кургана с гипертрофированными половыми органами. Почти аналогичная фигура найдена и на Бахмутинском могильнике. Культ фаллоса у башкир оказался очень устойчивым, следы его отмечались еще в начале XX в. Так, например, М. Ф. Чурко пишет, что деревянное изображение его носили некоторые башкиры, живущие в горной части Южного Урала. В целом половой тотемизм известен у многих народов, и рядом исследователей его существование рассматривается как показатель, характерный для народов, у которых существовали неразвитые общественные отношения. Однако следует отметить, что в далеком прошлом социальное значение мужского полового тотемизма, видимо, было гораздо шире. Возможно, древние башкиры знали развитой эротический обряд, тесно связанный с культом плодородия. Для его реконструкции здесь с полным основанием можно использовать примеры из этнографии алтайцев-кумандинцев. Да недавнего прошлого они знали деревянные изображения фалла. Во время специального праздника Коча-Хану, где принимали участие в основном мужчины, ими имитировался половой акт.

Тезис о существовании женских тотемов-птиц требует дальнейшего обоснования, так как в свете других материалов он выглядит очень односторонним. Важно подчеркнуть, что роль птиц-тотемов в древних религиях, как это видно на примере древних башкир, была более значительной, а содержание более емким, чем это представляется в специальных исследованиях по данной теме. Тотемизм птиц имел широкое, если не повсеместное распространение. Его массовый характер в условиях Урала, Поволжья, Сибири, Алтая, Средней Азии, очевидно, находится в тесной связи с не менее распространенным обрядом выставления трупов :на съедение птицам, о чем уже шла речь выше.

Этнографические материалы показывают, что у многих народов Сибири вид тотемов прежде всего зависит от фратриального деления. У обских угров у фратрии Мось-махум в качестве тотемов наряду с птицами служит женщина в виде зайца , в которой нетрудно угадать персонифицированную Нуми и башкирскую Бэмэй. Примерно то же мы наблюдаем у остяков-самоедов. В мифологии восточносибирских народов, как и у башкир, видное место занимает тотем ворон. Фигуры птиц на деревянных шестах ставили над могилами марийцы, живущие на территории Башкирии и сохранявшие до недавнего времени свою древнюю языческую религию. В мифологии древних башкир птицам отведена значительная роль. Герои сказок, съевшие сердце и голову птицы, добиваются невероятных успехов. Магическими свойствами обладают также крылья или перья птиц. Достаточно ими взмахнуть, чтобы герои перевоплотились в батыров, кони — в крылатых коней и т. п.

Археологический материал позволяет утверждать, что в средневековье, как и в предыдущие века, на Южном Урале существовало почитание гор, что согласуется со всеми остальными видами привлекаемых источников. Это видно по топографическому расположению курганов. Для преобладающего большинства характерно расположение их на высоких местах, что полностью совпадает с топографией наземных захоронений. Так, например, Мрясимовские, Каранаевские, Ямаши-Тауский, Башкир-Беркутовский, Старо-Мусинские, Ново-Биккинский, Булгарский, Житимакские и другие курганы расположены на вершинах высот. Такую же топографию имеют все уфимские курганы и погребения, а также Бирский, Шареевский, Манякский, Стерлитамакский могильники, Лагеревские и Старо-Халиловские, Идельбаевские курганы расположены также на высоких берегах рек Белой, Юрюзани, Ай. Хусаиновские и Муракаевские курганы находятся на равнинных местах, но между горными ущельями.

Одна из причин особого почитания древними башкирами птиц кроется, наверное, в том, что небо они отождествляли со своим верховным богом, который совместно с другими мелкими божествами, представляющими покровителей явлений природы, правил миром. В этом отношении политеистическая религия башкир ничем не отличалась от религии древних тюрков, монголов и народов Средней Азии. В представлении зороастрийцев небо является местопребыванием всевидящего и всемогущего владыки Ахура Мазды.